মুসলিমবিরোধী সহিংসতা যেভাবে প্রাত্যহিক ও প্রাতিষ্ঠানিক রূপ নিয়েছে ভারতে

আজ ভারতে আমরা যে মুসলিমবিরোধী সহিংসতা প্রত্যক্ষ করছি, তা এক ধরনের বৈপরীত্যে ভরা। একদিক থেকে দেখলে, ২০১৪ সালের আগের মতো বড় ধরনের পোগ্রোম (গণহত্যা) বা দাঙ্গার তুলনায় এতে এখন হতাহতের সংখ্যা কম। অন্যদিকে, এটি এমন এক সংস্কৃতি ও অস্তিত্ব বিনাশী (এথনোসাইডাল) মাত্রা ধারণ করেছে, যা আগে প্রায় অনুপস্থিত ছিল।

২০১৪-পূর্ব প্রেক্ষাপট: রাজনৈতিক হাতিয়ার হিসেবে হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গা

স্বাধীন ভারতে ২০০০-এর দশক পর্যন্ত হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে সহিংসতার সবচেয়ে সাধারণ রূপ ছিল দাঙ্গা। ১৯৮০-র দশকে অযোধ্যা আন্দোলনের সময় এই প্রবণতা তুঙ্গে পৌঁছায়। ১৯৮৯ সালে রাম মন্দির নির্মাণের উদ্দেশ্যে ইট সংগ্রহের জন্য হাজার হাজার শহর ও গ্রামে আয়োজিত শোভাযাত্রা দেশজুড়ে দাঙ্গার ঢেউ তোলে। তবুও, হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে এই দাঙ্গাগুলো ছিল একটি সাময়িক ঘটনা—কিছুদিন পর সহিংসতার প্রাদুর্ভাব কমে আসত এবং এক ধরণের স্বাভাবিকতা ফিরে আসত।

এর কারণ হলো, হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গা রাজনৈতিক জীবনের অংশ ছিল এবং তা ক্ষমতার সমীকরণ ও হিসেব-নিকাশ মেটাতে ব্যবহৃত হতো, যা পল ব্রাস তাঁর “ইনস্টিটিউশনালাইজড রায়ট সিস্টেম” (প্রাতিষ্ঠানিক রূপ পাওয়া দাঙ্গা ব্যবস্থা) ধারণার মাধ্যমে স্পষ্ট করে দেখিয়েছেন। এই মডেলেও নানাবিধ রূপ ছিল। কখনো কখনো দাঙ্গার পেছনে থাকা প্রতিপক্ষরা ক্ষমতাসীন দল কংগ্রেসেরই লোক ছিল, কিন্তু তারা অন্য কোনো উপদল বা গোষ্ঠীভুক্ত হয়ে তাদের দলেরই মুখ্যমন্ত্রীকে উৎখাত করার চেষ্টা করত। এই কৌশলগুলো কংগ্রেসের ভেতরের কোন্দলকে ফুটিয়ে তুলত। কংগ্রেসের নেতারা আইন-শৃঙ্খলা রক্ষার অজুহাতে নিজের দলেরই নেতাকে বিপদে ফেলতে দাঙ্গাকে ব্যবহার করতেন, যা ব্রাসের প্রথম গবেষণার অনেক বছর পর, ১৯৯০ সালে অন্ধ্রপ্রদেশেও দেখা গিয়েছিল।

১৯৮০-এর দশক থেকে এই সুবিধাবাদী কৌশলের আরেকটি নতুন রূপ তৈরি হয়: হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যকার এই সহিংসতা সমাজকে ধর্মীয় ভিত্তিতে মেরুকরণ বা বিভাজিত করার কাজে ব্যবহার করা শুরু হয়। সামাজিক বিভাজনের এই কৌশল হিন্দুত্ববাদী আন্দোলনকে দুটি সুবিধা দেয়:

প্রথমত, এটি হিন্দু ভোটারদের স্বঘোষিত হিন্দুত্ব রক্ষাকারীদের পক্ষে বিপুল ভোটে জয়ী হতে সাহায্য করেছিল। কারণ সহিংসতার পর সাধারণ মানুষ নিজেদের অনেক বেশি “হিন্দু” মনে করতে শুরু করে। স্টিভেন উইলকিন্সন ও আশুতোষ বর্ষণে ১৯৫০ থেকে ১৯৯৫ সাল পর্যন্ত দাঙ্গার একটি তথ্যভাণ্ডার বিশ্লেষণ করে দেখান যে, নির্বাচন ঘনিয়ে এলে দাঙ্গা ও মৃত্যুর ঘটনা আশঙ্কাজনকভাবে বেড়ে যেত এবং নির্বাচন শেষ হওয়ার পরপরই তা হঠাৎ কমে যেত। ১৯৮৯ সালের ভাগলপুর, জয়পুর, ইন্দোর এবং অন্যান্য স্থানের দাঙ্গা এর বড় প্রমাণ।

দ্বিতীয়ত, হিন্দু-মুসলিম বৈরিতা তীব্র করে সমাজকে বিভাজিত করার মাধ্যমে হিন্দুত্ববাদীরা পুরো হিন্দু সম্প্রদায়কে কোনো এক “অন্যের’ (মুসলমানদের) বিরুদ্ধে একজোট করার সুযোগ পায়। ১৯৮০ ও ১৯৯০-এর দশকে হিন্দু সমাজের ভেতরে বর্ণভিত্তিক উত্তেজনা তৈরি হওয়ার পর এই ঐক্যের প্রয়োজন খুব বেশি হয়ে পড়েছিল। এর পেছনে প্রধান কারণ ছিল অনগ্রসরদের জন্য ‘সংরক্ষণ’ (কোটা) সংক্রান্ত বিতর্ক। তথাকথিত ‘উচ্চ বর্ণ’র মানুষ এই সংরক্ষণের বিরুদ্ধে রাস্তায় নেমে প্রতিবাদ জানায়, কারণ তারা এটাকে নিজেদের প্রতি বৈষম্য মনে করেছিল।

এই পরিস্থিতি প্রথম দেখা যায় ১৯৮৫ সালে গুজরাটে, যেখানে প্রভাবশালী প্যাটেল সম্প্রদায় এবং অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণীর (ওবিসি) মধ্যে সহিংসতায় বহু মানুষ প্রাণ হারান। হিন্দুত্ববাদীরা মুসলমানদের শিকারী বানিয়ে এই বর্ণপ্রথা ভিত্তিক সহিংসতাকে ‘সাম্প্রদায়িক’ সহিংসতায় রূপ দেয়। গুজরাটি সমাজের এই মেরুকরণই পরবর্তীতে বিজেপির ক্ষমতায় আসার পথ তৈরি করে দেয়। পরবর্তীতে ১৯৯০-এর দশকের শুরুতে ভি. পি. সিং যখন ‘মন্ডল কমিশন রিপোর্ট’ বাস্তবায়ন করেন, ঠিক তখনই একই দৃশ্য দেশজুড়ে পুনরাবৃত্তি হয়। বিজেপি তৎকালীন ক্ষমতাসীন জোট থেকে সমর্থন প্রত্যাহার করে নেয় এবং দলটির নেতা এল. কে. আদবানি পুরো ভারতজুড়ে একটি ‘রথযাত্রা’ শুরু করেন। এই যাত্রার উদ্দেশ্য ছিল সমাজের বর্ণভিত্তিক বিভাজন দূর করা, কিন্তু এটি দেশজুড়ে বহু দাঙ্গার জন্ম দেয়।

যেহেতু এই সহিংসতার একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক উদ্দেশ্য ছিল, তাই এটি বেশি দিন স্থায়ী হওয়ার কথা ছিল না—বিশেষ করে যেন বিজেপি এর সুযোগ পুরোপুরি নিয়ে নিতে না পারে। ২০০২ সালের গুজরাট দাঙ্গার পর আমরা এই যুক্তি কাজ করতে দেখি, যখন নরেন্দ্র মোদী রাজ্য বিধানসভা ভেঙে দিয়ে আগাম নির্বাচনের আহ্বান জানান, যাতে কয়েক মাসের সংঘর্ষ থেকে তৈরি হওয়া জনআবেগ কাজে লাগানো যায়। মোদী এক নির্বাচনী প্রচারণায় এই আবেগ কে কাজে লাগাতে শুরু করেন, যেখানে তিনি ইসলামপন্থী এবং সাধারণ মুসলমানদের হিন্দুদের জন্য হুমকি হিসেবে চিত্রায়িত করেন। সহিংসতায় সবচেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত অঞ্চলগুলোতে বিজেপি সংখ্যাগরিষ্ঠ আসন পেয়ে নির্বাচনে জয়ী হয়। যেমন—সবচেয়ে ক্ষতিগ্রস্ত তিনটি জেলা পঞ্চমহল, দাহোদ এবং ভাদোদরায় বিজেপি ৫০টির মধ্যে ৪২টি আসনে জয়লাভ করে (ভাদোদরার ১৩টি আসনের সবকটিতেই জয়ী হয়)।

অসীম প্রকাশ দেখান যে, সাম্প্রদায়িক সহিংসতায় ক্ষতিগ্রস্ত ১৩টি জেলায় (যেখানে মোট ভোটারের ৬৬% বাস করত) বিজেপির ফলাফল খুব ভালো ছিল: তারা সেখানকার মোট ভোটের ৭১% পায় এবং ১১৬টি আসনের মধ্যে ৯১টিতে জয়ী হয়, যা ১৯৯৮ সালের চেয়ে ২১টি আসন বেশি। বিপরীতে, কংগ্রেস “দাঙ্গামুক্ত জেলাগুলোতে” ভালো করে (+৯% ভোট এবং ১৮টি আসন বেশি পায়)।

এই সামাজিক বিভাজন বিজেপিকে বর্ণভিত্তিক বিরোধ দূর করতে এবং সাধারণ হিন্দু জনগোষ্ঠীকে আকর্ষিত করতে সাহায্য করেছিল। আহমেদাবাদের এক দলিত ব্যক্তি ওয়ার্দ বেরেনশটকে বলেছিলেন: “দাঙ্গার পর নির্বাচন এসেছিল। ততদিনে ভানকার ও চামাররা হিন্দু হয়ে গিয়েছিল, তাই তারা একজন হিন্দুকে ভোট দিয়েছিল। আর তাই হিন্দুই জিতেছিল।” একটি বুথফেরত সমীক্ষায় দেখা গেছে যে, যেখানে ৭৬% ‘উচ্চ বর্ণ’ এবং ৮২% প্যাটেল বিজেপিকে ভোট দিয়েছিল, সেখানে অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণীর (ওবিসি) মানুষও—তাদের জাত অনুযায়ী ৫৪ থেকে ৬১% পর্যন্ত—বিজেপিকেই সমর্থন করেছিল।

গণসহিংসতা থেকে প্রাতিষ্ঠানিক ও নিয়মতান্ত্রিক সহিংসতা

২০০০-এর দশকে অনেক রাজ্যে বিজেপি ক্ষমতায় আসার পর সাম্প্রদায়িক সহিংসতার ধরন বদলাতে শুরু করে। একদিকে, নির্বাচনে জেতার জন্য পার্টিকে আর আগের মতো এই বিভাজনের ওপর নির্ভর করতে হচ্ছিল না (ক্ষমতায় থাকায় তারা অন্যান্য প্রশাসনিক ও আর্থিক সম্পদ ব্যবহার করতে পারত)। অন্যদিকে, ক্ষমতায় থাকাকালে সহিংসতা চলতে থাকলে সরকার আইন-শৃঙ্খলা রক্ষায় ব্যর্থ বলে মনে হতে পারে—এই ঝুঁকি থেকে যায়। এছাড়া আন্তর্জাতিকভাবে দলের ভাবমূর্তির যে ক্ষতি হতো তা তো ছিলই—যেমন ২০০২ সালের দাঙ্গার পর মোদী পশ্চিমা বিশ্বে একঘরে হয়ে পড়েছিলেন।

তাই ২০১৪ সাল থেকে সাম্প্রদায়িক সহিংসতা একটি নতুন রূপ ধারণ করেছে: এখন এটি প্রতিদিনের সাধারণ ঘটনার মতো এককভাবে মুসলমানদের ওপর আঘাত হানছে, যার মূল লক্ষ্য যেভাবেই হোক এই সম্প্রদায়কে বিলুপ্ত বা নিঃশেষ করা। এই কারণেই এখন আর একে “হিন্দু-মুসলিম সহিংসতা” বলা যায় না, বরং এটি একতরফা “মুসলিমবিরোধী সহিংসতা”।

এই প্রবণতাটি সবচেয়ে স্পষ্টভাবে দেখা যায় পিটিয়ে হত্যা বা “লিঞ্চিং”-এর স্বাভাবিকীকরণের মধ্যে, যা জাফরুল ইসলাম খানের সাম্প্রতিক বই *’Mob Lynching in India, A Record: 2014–2024’* এ বিশদভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে। বহু ক্ষেত্রে ‘পবিত্র গরুকে’ রক্ষা করার দোহাই দিয়ে এই হত্যাকাণ্ড ঘটানো হয়। যেসব কৃষক গরু কসাই খানায় নিয়ে যাচ্ছেন বলে সন্দেহ করা হয়েছে, তাদের পিটিয়ে হত্যা করা হয়েছে। এর মাধ্যমে আরেকটি নৃশংস আচার বা চর্চার জন্ম হয়েছে—যেখানে তথাকথিত গোরক্ষকরা ট্রাক তল্লাশি করার জন্য মহাসড়কে পাহারা দেয়। যদি ট্রাকের চালক মুসলমান হন এবং তাতে গবাদিপশু থাকে, তবে পিটিয়ে মেরে ফেলাটাই সাধারণ ঘটনা হয়ে দাঁড়ায়।

‘ইন্ডিয়াস্পেন্ড’-এর হিসাব অনুযায়ী, গরু সংক্রান্ত সহিংসতার ঘটনা ২০১৩ সালে ছিল ১টি এবং ২০১৪ সালে ৩টি; যা বেড়ে ২০১৭ সালে দাঁড়ায় ৩৪টিতে। ২০১৭ সালের জুন পর্যন্ত হওয়া ২৮ জন নিহতের মধ্যে ২৪ জনই ছিলেন মুসলিম। ২০১৮ সালে এই অনলাইন সংস্থাটি গো-সংক্রান্ত সহিংসতা নথিভুক্ত করার জন্য পৃথক ওয়েবসাইট শুরু করলেও দ্রুতই তা বন্ধ করে দিতে বাধ্য হয়। আজ জাফরুল ইসলাম খান ২০১৪ থেকে ২০২৪ সালের মধ্যে এমন ১,৭৩৩টি পিটিয়ে হত্যার ঘটনা নথিভুক্ত করেছেন।

এই পরিসংখ্যানটি এই ঘটনার ব্যাপক ছড়িয়ে পড়াকেই ফুটিয়ে তোলে, যা সোশ্যাল মিডিয়ার মাধ্যমে আরও বৃদ্ধি পাচ্ছে। কারণ এই সুনির্দিষ্ট আক্রমণগুলো প্রায়ই ক্যামেরায় রেকর্ড করা হয় এবং সতর্কবার্তা হিসেবে ইন্টারনেটে ছড়িয়ে দেওয়া হয়। প্রকৃতপক্ষে, মুসলিম সংখ্যালঘুদের ওপর এর মানসিকভাবে ও সামাজিকভাবে অত্যন্ত গভীর প্রভাব পড়েছে। অনেক কৃষক গবাদিপশু পালন ছেড়ে দিয়েছেন, সাধারণ মুসলমানরা টুপি পরা বা দাড়ি রাখা থেকে বিরত থাকছেন, এমনকি জনসমক্ষে উর্দুতে কথা বলতেও ভয় পাচ্ছেন। এর পাশাপাশি আমরা মুসলমানদের এক অভূতপূর্ব বিচ্ছিন্নতা বা “ঘেটোয়াইজেশন” দেখতে পাচ্ছি—যেখানে তারা নিরাপত্তার স্বার্থে শুধু নিজেদের সম্প্রদায়ের এলাকাতেই একসঙ্গে থাকতে বাধ্য হচ্ছেন এবং মিশ্র এলাকায় তাদের আর বাসা ভাড়া দেওয়া হচ্ছে না।

এর কারণ হলো, মুসলিমবিরোধী সহিংসতার পেছনের উদ্দেশ্য এখন বদলে গেছে: এটি আর সমাজকে শুধু বিভাজিত করার জন্য নয়, বরং জনপরিসর বা সমাজ থেকেই “অন্যদের” (মুসলমানদের) মুছে ফেলা—এমনকি তাদের মানুষ হিসেবেও গণ্য না করা। ফলে ক্ষমতাসীনদের মূল উদ্দেশ্য এখন কৌশলগত নয়, বরং পুরোপুরি রাজনৈতিক আদর্শকেন্দ্রিক।

নরেন্দ্র মোদী দাবি করেন যে, তিনি ১২০০ বছরের মুসলিম শাসনের “দাসত্বের অধ্যায়” বন্ধ করতে চান। আর তাঁর জাতীয় নিরাপত্তা উপদেষ্টা অজিত ডোভাল বলেন যে, এটি ইতিহাসের প্রতিশোধ নেওয়ার সময়:

“আমাদের গ্রাম পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। আমাদের সভ্যতা ধ্বংস করা হয়েছিল। আমাদের মন্দির লুট করা হয়েছিল, আর আমরা নীরব দর্শক হয়ে তা সহ্য করেছিলাম। এই ইতিহাস আমাদের সামনে এমন একটি চ্যালেঞ্জ তুলে ধরে, যার জন্য ভারতের প্রতিটি তরুণের একটি তীব্র ক্ষোভ বা আবেগ অনুভব করা উচিত। ‘প্রতিশোধ’ শব্দটি হয়তো আদর্শ নয়, কিন্তু প্রতিশোধ নিজেই একটি শক্তিশালী শক্তি। আমাদের ইতিহাসের প্রতিশোধ নিতেই হবে।”

প্রতিশোধের এই ধারণা সহিংসতাকে বৈধতা দেয় এবং নানা রূপ নেয়। এর মধ্যে কেবল মুসলমানদের নাগরিকত্ব কেড়ে নেওয়া, অর্থনৈতিকভাবে পঙ্গু করা বা আলাদা এলাকায় বন্দি করাই নয়, বরং তাদের ওপর শারীরিক নির্যাতন চালানোও অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু এই সহিংসতার তীব্রতা আরেকটি দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করে: মুসলমানদের ‘মানুষ’ হিসেবেই অস্বীকার করা।

এমনকি ধর্মীয় পরিচয়ের বাহ্যিক চিহ্ন রাখাই মুসলমানদের হত্যার কারণ হিসেবে যথেষ্ট হয়ে দাঁড়িয়েছে। নরেন্দ্র মোদীর আমলের একদম প্রথম বলি ছিলেন মহসিন সাদিক শেখ। ২০১৪ সালের জুনে পুনেতে ২৪ বছর বয়সী এই কম্পিউটার প্রকৌশলী যখন মসজিদ থেকে ফিরছিলেন, তখন তাঁকে টুপি ও দাড়ি থাকার কারণে পিটিয়ে হত্যা করা হয়। আরও আশঙ্কাজনক বিষয় হলো, বম্বে হাইকোর্ট তাঁর খুনিদের জামিন দেওয়ার সময় মন্তব্য করে যে, “মুসলিম পোশাক পরাটাই এক ধরণের উস্কানি ছিল,” যার কারণে অপরাধীদের কিছুটা ছাড় দেওয়া হয়!

এই ধরনের অপরাধ এখন নিত্যদিনের ঘটনা হয়ে দাঁড়িয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, উত্তর প্রদেশের একটি ছোট শহরের তিনজন মাওলানা ট্রেনে করে দিল্লিতে যাওয়ার সময় ট্রেনের কামরাতেই অন্য যাত্রীদের দ্বারা আক্রান্ত হন—কারণ তাদের টুপি ও রুমাল নাকি আক্রমণকারীদের ক্ষুব্ধ করেছিল।

কিন্তু এটি কেবল অন্যদের অদৃশ্য করে দেওয়ার বিষয় নয়; লক্ষ্য হলো তাদের তীব্র শারীরিক নির্যাতন করা। কিছু ক্ষেত্রে তা ছুরি বা আগ্নেয়অস্ত্র দিয়ে দ্রুত হত্যা করার মতো মনে হলেও, অন্য ঘটনাগুলোতে দীর্ঘ সময় ধরে নির্যাতনের ভিডিও তৈরি করে ছড়িয়ে দেওয়া হয়—যেমনটা ঘটেছিল পেহলু খান, তাবরেজ আনসারি এবং রকবর খানের ক্ষেত্রে। মিওয়াত এলাকার কৃষক রকবর খান ও তাঁর বন্ধু আসলাম আলওয়ার থেকে দুটি দুগ্ধজাত গরু নিয়ে ফেরার পথে গোরক্ষকদের দ্বারা আক্রান্ত হন। বেঁচে যাওয়া আসলাম শোনেন যে হামলাকারীরা বলছিল: “বিজয়, ওর পা দুটো ভেঙে দাও! ধর্মেন্দর, মাথায় জোরে মারো! আর নরেশ, ওর হাত দুটো ভেঙে দাও!”

অবসরপ্রাপ্ত পুলিশ কর্মকর্তা এন. সি. আসতানা এই মনোভাবকে নাৎসিদের আচরণের সঙ্গে তুলনা করেছেন। উভয় ক্ষেত্রেই উদ্দেশ্য কেবল মেরে ফেলা নয়, বরং জনসংখ্যার একটি অংশকে পরাজিত ও “উপ-মানুষ” (বা হীন মানব) হিসেবে গণ্য করে দাস বানিয়ে রাখা।

মুসলমানরা যদি এমন এক গোষ্ঠী হয় যাদের দমন করা প্রয়োজন, তবে তা শিশুদের প্রতি চালানো এই নির্মমতার কারণ ব্যাখ্যা করে—কারণ এই দমিত জনগোষ্ঠীর কাউকেই ছাড় দেওয়া যাবে না। একটি ১১ বছরের মুসলিম শিশু ফোন চুরি করার অভিযোগে তার কাপড় খুলে আঙুল কেটে নেওয়া হয়েছিল।

শিশুদের পাশাপাশি মুসলিম নারীরাও প্রধান নিশানা হয়ে উঠেছেন। সাউথ এশিয়ায় “সুল্লি” (মুসলিম নারীদের প্রতি ব্যবহৃত আপত্তিকর শব্দ) নামে একটি অ্যাপের মাধ্যমে ৮০ জনেরও বেশি পরিচিত মুসলিম নারী সাংবাদিক, শিল্পী ও আন্দোলনকারীদের ছবি অনলাইনে নিলামে তোলার মতো ঘটনা ঘটেছিল, যা মানসিকভাবে তাদের পর্যুদস্ত করার উদ্দেশ্যে করা হয়।

সবচেয়ে ভয়াবহ রূপ হলো ধর্ষণ, যা মুসলিম নারী ও বালিকাদের ওপর শারীরিক সহিংসতার অন্যতম অস্ত্র হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে। হিন্দুত্ববাদী নেতারা—এমনকি নারীরাও—মুসলিম নারীদের ওপর সহিংসতার উন্মুক্ত আহ্বান জানাচ্ছেন। ২০১৯ সালে উত্তর প্রদেশের বিজেপি নেত্রী সুনীতা সিং গৌর প্রকাশ্যে বলেন: “হিন্দু ভাইদের ১০ জন করে দল গঠন করে ওদের মা-বোনেদের প্রকাশ্যে রাস্তায় গণধর্ষণ করা উচিত… এবং তাদের বাজারের মাঝে ঝুলিয়ে রাখা উচিত যাতে অন্যরা দেখে শিক্ষা নেয়।”

ধর্মের নামে এই ধরনের উস্কানিমূলক প্রচারণার কারণেই মেওয়াত অঞ্চলে ২০১৬ সালে দুই বোনকে গোরক্ষার নামে ধর্ষণ ও তাদের অভিভাবককে পিটিয়ে হত্যা করা হয়। এমনকি ২০১৮ সালে জম্মু ও কাশ্মীরে একটি ৮ বছরের শিশুকন্যাও এই ধর্মীয় বিদ্বেষ থেকে রেহাই পায়নি।

ভারতে আজ আমরা যে মুসলিমবিরোধী সহিংসতা প্রত্যক্ষ করছি, তা এক দ্বিমুখী সত্য ধারণ করে আছে। একদিক থেকে, ২০১৪ সালের আগের মতো বড় দাঙ্গার তুলনায় এতে তাৎক্ষণিক প্রাণহানি হয়তো কম। কিন্তু অন্যদিকে, এটি এমন এক প্রাতিষ্ঠানিক রূপ নিয়েছে যার লক্ষ্য মূলত একটি নির্দিষ্ট জনগোষ্ঠীর অস্তিত্ব ও সামাজিক সম্মান নিশ্চিহ্ন করে দেওয়া।

স্বাধীন ভারতে ২০০০-এর দশক পর্যন্ত এই সহিংসতা ছিল রাজনৈতিক ক্ষমতার খেলায় ব্যবহৃত এক ধরণের সাময়িক বিস্ফোরণ। কিন্তু ২০১৪ সালের পর থেকে এটি ভিন্ন রূপ নিয়েছে: এটি এখন প্রতিদিনের ‘প্রতিশোধের সংস্কৃতি’। এই প্রতিশোধ পুরো মুসলিম সম্প্রদায়ের ওপর চাপিয়ে দেওয়া হচ্ছে, যাতে তারা সমাজ ও রাষ্ট্র থেকে নিজেদের গুটিয়ে নিতে বাধ্য হয় এবং পুরো জায়গাটি কেবল ‘হিন্দু রাষ্ট্র’-এর দখলে চলে যায়।

২০২০ সালের দিল্লি দাঙ্গাও কোনো সাধারণ রাজনৈতিক মেরুকরণের দাঙ্গা ছিল না, বরং তা ছিল একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়কে শিক্ষা দেওয়ার দাঙ্গা। আজকের সহিংসতা দৈনন্দিন, প্রাতিষ্ঠানিক এবং একক ব্যক্তিকে নিশানাকৃত।

এই ধারা তৈরি করেছে চরমপন্থী দলগুলো। প্রশ্ন হলো, এই হিংসা কি এখন পুরো সাধারণ সমাজের গভীরে ছড়িয়ে পড়ছে? যদি তা-ই হয়, তবে ভারত এমন এক বিপজ্জনক মোড়ে পৌঁছে যাবে, যেখান থেকে ফিরে আসা প্রায় অসম্ভব—যেমনটা তার কয়েকটি প্রতিবেশী দেশের ক্ষেত্রে ঘটেছে।